Ese momento tan robótico tuyo (sí también tuyo)

Hace unos días empecé a leer el último libro de Sherry Turkle: "Alone together, why we expect more from technology and less from each other" ("Solos juntos, por qué esperamos más de la tecnología y menos el uno del otro"). 

Todavía estoy a medio libro (un tercio en realidad) pero no puedo sacarme de la cabeza una de las anécdotas del primer capítulo. Turkle  la utiliza para definir y compartir la extraña sensación que tiene sobre la noción de "suficientemente vivo" ("alive enough"). Este es sólo uno de los componentes de lo que Turkle llama "el momento robótico". Es decir, el punto de inflexión en nuestra sociedad que tiene lugar cuando dejamos de ser conscientes de la diferencia entre la realidad de los robots y nuestro impulso por proyectar en ellos rasgos parecidos a los humanos. 

En cierto modo, el "momento robótico" puede definirse como el momento cultural en que nuestra relación con lo artificial autónomo, los robots, se vuelve más "humana" que las que sostenemos con otros seres humanos. Todo el libro parece versar sobre las consecuencias sociales de ese cambio. No voy a poder confirmarlo hasta llegar al final. Ya veremos. Mientras tanto, estoy disfrutando de la fiesta. Los libros de Turkle son siempre interesantes, aunque este se presente como más sombrío en comparación, por ejemplo, con "Life on the Screen".

Pero vayamos a la anécdota que me llamó la atención. Imaginenos esto: una exposición sobre Darwin y su teoría de la evolución en el Museo de Historia Natural de Nueva York. Los comisarios de la exposición se esforzaron en obtener el mayor número de "cosas reales" acerca de Darwin que pudieron: sus cuadernos de notas originales, la lupa que usó, etc. También trajeron varias tortugas de las Galápagos, vivas. La reacción de los niños a la presencia de las tortugas fue lo que puso a Turkle en guardia. En sus propias palabras:

Era el fin de semana de Acción de Gracias. La cola era larga, la gente estaba quieta, sin avanzar. Empecé a hablar con algunos padres y niños. Mi pregunta era - "¿Te importa que la tortuga esté viva?" - Fue una distracción bienvenida en medio del aburrimiento de la espera. Una niña de diez años, me dijo que ella preferiría una tortuga robótica, porque las tortugas vivas vienen con inconvenientes estéticos: "Su agua está sucia. Es feo ". Las opiniones generales en favor de los robots me recordaron los sentimientos de mi hija. Según ella, en ese entorno, estar vivo no parecía ser relevante. Una niña de doce años de edad, fue inflexible: " Para lo que hacen las tortugas, no hace falta que estén vivas".  Su padre la miró, perplejo: "Pero lo importante es que son reales. Ese es el punto "

Desde que leí este fragmento que he estado volviendo a él una y otra vez. ""¿Es un buen ejemplo? ", me cuestiono. ¿Los niños realmente prefieren las tortugas robóticas, ya que serían "más reales" que las vivas? ¿O los niños estaban dispuestos a renunciar a la "cosa real" (tortugas vivas) para que la "cosa real" pueda estar tranquila en su hábitat original en lugar de sufrir un largo viaje hasta Nueva York (o desde el Zoológico del Bronx)? ¿Los niños muestran una mayor preocupación por el bienestar de las tortugas reales que los adultos y los diseñadores de la exposición, obsesionados por asociar la autenticidad con las "cosas reales"? ¿Los niños muestran una mejor comprensión de los mecanismos subyacentes a la narrativa de una exposición? ¿Se supone que una exposición podría muy bien construirse sobre simulacro y seguir siendo una narrativa potente? ¿Eran los niños más postmodernos (por lo que a narrativas se refiere) que sus padres? ¿Pensaban que lo auténtico  puede no tener que ser sinónimo de real?.¿Estoy proyectando yo demasiado en los niños? ;-)

Todavía estoy intrigado con qué quiere decir realmente esta anécdota. Lo que he leído del resto del libro (que me parece muy interesante) no me está ayudando a salir del rompecabezas en que me ha metido.